стр.174

И.К.Федорова

Древняя мифология о-ва Пасхи исчезла вскоре после 1862 г., когда перуанские работорговцы увезли в Южную Америку на разработки гуано семью верховного арики острова, жрецов маори, знатоков кохау ронгоронго и большую часть островитян. В результате протеста епископа о-ва Таити несколько оставшихся в живых рапануйцев примерно через год были возвращены на родину. Но они занесли туда эпидемию оспы, что привело к сильному сокращению численности населения. 1868 год стал годом окончательной гибели древней культуры рапануйцев и торжества миссионеров, которым быстро удалось обратить в христианство всех жителей о-ва Пасхи. Благодаря усилиям исследователей о-ва Пасхи и путешественников, побывавших там, до нас все же дошло несколько древних мифов, вернее, отрывков их на рапануйском языке и в переводе 1. Сопоставление версий рапануйских мифов с известными нам мифами других народов Полинезии позволяет восстановить, хотя бы в общих чертах, космогонические представления жителей о-ва Пасхи, показать чисто полинезийский характер рапануйской религии и мифологии.
Согласно древним космогоническим представлениям жителей различных островов Полинезии (Новой Зеландии, Туамоту, Маркизских и др.), мир некогда был хаосом и тьмой. В наиболее полной, и притом древней, версии миф о возникновении мироздания сохранился у маори Новой Зеландии 2.
Сотворение мира начинается с прародителей Ранги (небо-отец) и Папа (мать-земля), прильнувших друг к другу. У них родились дети (70 сыновей и дочерей) — будущие боги маори. Долгое время они пребывали в темном и тесном пространстве между телами родителей. Наконец, Ронго ма Тане, Танга Роа, Хаумиа, Тикитики, Туматауенга попытались оттолкнуть Ранги от Папа, однако все усилия были тщетны. Но вот распрямил мо-

стр.175

гучую спину властелин леса Тане, уперся руками в небо-отца и оттолкнул ногами землю. Небо было отброшено высоко вверх и укреплено на четырех столбах (токо).
Некоторые из детей Ранги и Папа стали главными божествами маори и других полинезийцев: Тане — богом света, леса и всего живого на земле, Танга Роа — богом моря и рыб, Ронго — богом урожая и дождя, Ту — богом войны. Бог Уиро (общеполинезийский Хиро), который был против отделения Ранги от Папа, у маори стал богом подземного мира, а у других полинезийцев (на островах Кука, Таити, Мангаиа и др.) — богом тьмы и смерти, т.е. антиподом Тане, бога света и жизни 3. Представление о едином боге — творце мира (у обитателей Мангаревы, у таитян — Танга Роа, у маори — Ио, у туамотян — Атеа, Тане или Кихо) появляется гораздо позже в связи с зарождением классов и проникновением христианства 4. Древние мифы и предания Полинезии трансформируются, приводятся в соответствие с новыми взглядами.
Согласно поздним представлениям таитян, Танга Роа, создатель мира, долгий период просидел в раковине Румиа. Наконец он сломал раковину и вышел на свободу. Внутренняя оболочка раковины была превращена им в скалы и землю, а внешняя — в небесный свод, низко нависший над землей. Затем небесный свод был поднят на столбы, а пространство под ним получнло название «Атеа». Под сводом Румиа царила тьма. В период тьмы были созданы первые боги, сотворены прародители людей, родились полубожества Мауи. Дед Мауи, Ру, поднял небеса и положил их на листья растений пиа (арроурута), теве (Amorphophallus campanulatus) и дерева ауарии роу (Terminalia sp.). Один из его внуков, Мауи Тиитии, попытался убрать столбы, на которых лежал небесный свод, и разорвать щупальца великого осьминога, державшего небо. Он вступил в борьбу с небом, поднял его и привязал веревками к высоким горным вершинам. Потом он обратился за помощью к Тане, который жил на десятом небе. Тане отделил небо и подбросил его высоко вверх 5.
По другому мифу таитян (тоже позднему), после того как был создан мир и установлен порядок на земле, небо поддерживал большой осьминог Туму Раи Фенуа; одно щупальце осьминога тянулось к югу, другое — к северу, третье указывало на восток, четвертое — на запад 6.
На о-ве Пасхи не сохранилось памятников, посвященных периоду хаоса и тьмы. Но подобные представления и мифы, вероятно, существовали. Возможно, что в фактически не переведенном тексте Апаи содержатся отрывки каких-либо древних мифов. В тексте упоминается божество Хеке (что по-рапануйски означает «осьминог, спрут»). В так называемом переводе текста Апаи на английский язык, который был сделан переводчиком Томсона А. Салмоном, есть следующий отрывок.

стр.176

«Кофейные деревья росли вдоль дорог так близко друг к Другу, что они встречались наверху и ветви их переплетались. Хеке был строителем этих дорог; сидел он на почетном месте, в самом центре, откуда дороги расходятся во все стороны. Эти дороги были устроены так ловко, что напоминали паутину серо-черного паука, и никто поэтому не мог обнаружить начало или конец их».
Приведенный отрывок явно говорит о том, что осьминог играл сходную роль в религиозных обрядах в мифах о сотворении мира как на Самоа, островах Таити, Маркизских, так и на о-ве Пасхи. На о-вах Таити осьминог стал и своеобразным символом административно-политического деления; 8 районов Раиатеа, например, считались восемью щупальцами осьминога, а резиденция верховного вождя в Опоа — его головой 8.
Не последнюю роль в период возникновения мира из хаоса и тьмы сыграл Мауи, получеловек-полубожество, известный по всей Полинезии. Согласно мифам таитян, Мауи поднимает небеса, обрубая щупальца у осьминога; по представлениям других полинезийцев (маори, маркизанцев, мангаревцев и др.), вылавливает удочкой острова (например, огромную рыбу-остров, ставшую Северным островом Новой Зеландии) 9.
В рапануйской мифологии имя Мауи пока не зарегистрировано. Не исключено, однако, что именно эпизод с вылавливанием рыбы-земли приводится в последнем отрывке Апаи 10, «переведенном» Салмоном: «Где же наша древняя королева? Известно, что она превратилась в рыбу и была наконец поймана в тихих водах. Рыба, которую должны были связать веревкой героев (точнее, видимо, „героя"— И. Ф.), чтобы пленить ее (ср.: в приведенной выше легенде таитян Мауи привязывает небо к горным вершинам веревками. — И. Ф.). Прочь, прочь, если вы не можете назвать имя той рыбы, той прекрасной рыбы, с короткими жабрами, принесенной в пищу нашему великому арики на блюде, которое легло скалой на этой дороге и на той дороге. Оно образовало затем угол той камевистой тропы, что ведет к дому великого арики».
Этот отрывок из Апаи, безусловно, перекликается с тем, что рассказывается в поздней легендарной версии рапануйцев о Хина Хаумара, жене божества перьев Хена Наку.
Хина Хаумара приплыла на остров в образе большой рыбы, но, ступив на землю, обернулась красивой женщиной. Она многому научила рапануйских женщин. Но однажды она попалась на крючок молодому рыболову. Тот преподнес красивую рыбу арики Туу Макеке. Арики взял рыбу, приказал сварить и съел ее. Только наутро узнал арики, кто была эта рыба 11.
Отметим попутно, что ящерица и паук, играющие столь важную роль в культе полинезийцев, неоднократно упоминаются в в тексте Апаи 12.

стр.177

Одна из наиболее ранних фольклорных записей рапануйцев, известная под названием «О сотворении мира», записана Салмоном со слов старика Уре Вае Ико. Это песнопение, повествующее о том, как различные божества соединяются и производят траву, растения, деревья, птиц, рыб, животных, людей и т. п., частично перекликается с мифами других полинезийских народов о сотворении вещей после отделения неба от земли. В этом мифе действуют многочисленные пары божеств, имена большинства из которых, однако, не встречаются в мифологии остальных островов Полинезии. Ряд имен (Рехеуе, Хау, Хеима, Атуа-Метуа, Руануку, Тики те Хату) несомненно напоминают таитянских богов: Рехуа, брата Тане; Хау, бога мира; бога Хеима (Зима), бога Мангаревы Ату-Мотуа, бога Туамоту и Мангаревы Руануку, бога маркизанцев Тики. Большая же часть имен представляет собой названия вещей и явлений, с которыми божества соединяются 13.
По представлениям полинезийцев, божества имеют антропоморфный образ (ср. антропоморфные изображения Хиро и Макемаке на о-ве Пасхи). Те или иные животные или растения считаются обычно детьми или священными животными (растениями) различных божеств. Так, например, у маори Новой Зеландии деревья — это дети Тане, бога леса; на Таити тропические птицы мауроа хопе уо и мауроа хопе ура считаются священными птицами Танга Роа, которых оберегают и призывают на помощь в случае опасности.
В пантеоне богов рапануйцев были, видимо, как главные всемогущие боги полинезийцев (Танга Роа, Тане, Ронго, Хиро), так и местные божества, почитаемые лишь на о-ве Пасхи (например, Хена Наку — божество перьев, божество дождя Хива Кара Рере и др.). Верховным божеством рапануйцев считается Макемаке (по всей видимости, это эпитет общеполинезийского бога Тане). До нас дошли фольклорные памятники (скорее, отдельные отрывки их), посвященные лишь шести рапануйским божествам: Макемаке, Танга Роа, Хиро, Увоке, Хена Наку и Хива Кара Рере. Имена других рапануйских божеств упоминаются только в топонимах и названиях дней (ночей) лунного месяца.
Богу Макемаке посвящены четыре из известных нам памятников рапануйского фольклора. На о-ве Пасхи Макемаке выступает в роли бога-творца. Со слов рапануйцев разными исследователями записано несколько довольно близких экзотерических версий мифа, рассказывающего о том, как Макемаке создает из земли первого человека. Наиболее полная версия мифа, записанная на рапануйском языке А. Метро во время его экспедиции на о-в Пасхи, была опубликована (без перевода) и прокомментирована Т. Бартелем 14.
Макемаке отыскал калебасу, набрал в нее воды и соединился с водой, из воды появилась красная рыба ихоихо: потом он

стр.178

нашел камень и соединился с ним — появились рыбы ава, паро-парок и патуки. Наконец, бог размял землю и соединился с ней — родились Тиве, Рараи, Хова и старица Аранги Котекоте. Более краткая и, возможно, более ранняя, судя по языку, версия этого мифа, приводимая в тетради Хаоа, опубликована Т. Хейердалом 15. В версиях, опубликованных С. Энглертом и Ф. Фельбермайером, Макемаке создает из земли красного цвета первого человека 16. После знакомства с Библией рапануйцы расширили версию, дополнив ее библейской легендой о том, как была создана первая женщина на земле: Макемаке был доволен тем, что созданный им мужчина похож на него, может думать и говорить, но он был один. Тогда Макемаке усыпил его. Пока мужчина спал, бог оплодотворил его ребро (ребра) с левой стороны. От этого родилась первая женщина.
Экзотерические версии одной из легенд, записанные Энглертом и Фельбермайером, связывают с именем Макемаке возникновение культа тангата ману 17.
Макемаке был один. Однажды он взял калебасу с водой и стал смотреть туда. Макемаке увидел в воде свое отражение и приветствовал его. В этот момент какая-то птица вдруг села на правое плечо Макемаке. Он испугался, увидев в воде свое отражение с клювом, крыльями и перьями. Потом он взял свою тень и птицу и соединил их вместе.
Празднества в честь бога Макемаке, проходившие весной в Оронго, были связаны с прилетом крачки ману тара (вероятно, священной птицы Макемаке). Тот, кому удавалось первому найти на скалах островка Моту-Нуи первое яйцо морской ласточки, объявлялся птицей-человеком на этот год. Соплеменникам же нового тангатаману принадлежала власть над островом в течение всего года.
Другая легендарная версия 18 рассказывает о том, как Макемаке, превратившись в череп, попадает на островок Мотиро-Хива; оттуда он возвращается с морскими птицами, которых выпускает в разных местах о-ва Пасхи. Здесь наряду с Макемаке действует божество Хауа, которое больше нигде не встречается. Имя Хауа упоминается еще только в одной легендарной версии, записанной Метро и опубликованной Бартелем: Хина Каухара поет: «О Хауа, о Маке-маке!» Как писал Те Ранги Хироа, рапануйцы, приступая к посадке растений, клали на землю череп и произносили заклинание. Оно начиналось следующими словами: «Ка то [о] ма Хауа, ма Макемаке» («Сажай для Хауа, сажай для Макемаке») 19.
А. Метро, сопоставляя функции бога Макемаке и других божеств Полинезии, высказал предположение, что «Макемаке» локальное, рапануйское имя бога Тане 20. Вывод Метро подтверждается как сходством функций Макемаке и Тане, так и представлением рапануйцев о том, что крачка (Sterna fuscata, Sterna lunata) связана с Макемаке, т.е. является его священ-

стр.179

ной птицей. На о-вах Таити белая крачка (пирае теа) и черная крачка (пирае ури) считались священными птицами Тане 21.
Тане — один из великих богов Полинезии, известный почти повсеместно 22. Как считают многие полинезийцы, он сын Ранги и Папа. Обычно Тане приписывается отделение неба от земли: Тане подбросил небо высоко вверх и создал мир (или способствовал его созданию). На многих островах Тане почитается как бог света и солнца. На Гавайских островах дома были обращены фасадом на восток — в честь солнца и Тане. Полинезийцы многих островов (Гавайских, Самоа, Таити, Новой Зеландии) образно называли солнечный свет «ваи ора а Тане» («живая вода Тане»); считалось, что в нем купается богиня луны Хина, чтобы снова стать молодой и красивой.
Тане не только бог света, он создатель человека, активное мужское начало в природе, а также покровитель леса и всех живых существ, любящих свет. На некоторых островах Полинезии (Туамоту, Мангарева, Маркизские острова, Новая Зеландия) творцом вселенной и создателем первого человека — прародителя людей — считается Тики 23. Высказывается, однако, предположение, что Тики — своеобразное олицетворение созидательной, производящей силы Тане 24.
На о-ве Пасхи Макемаке — божество, создавшее землю, солнце, луну и звезды. Он создатель о-ва Пасхи и творец первых живых существ — прародителей рапануйцев. Ему поклоняются, его боятся (гнев свой бог выражает громом). В жертву ему рапануйцы приносили пищу, одежду, людей. На скалах Оронго Макемаке изображают в виде морских птиц 25.
Согласно Гейзелеру, у главного бога рапануйского пантеона было еще одно имя — "на ману тара» 26, восходящее, думается, к более правильному "(тангата) на ману тара», что могло означать «человек или хозяин птиц». Э.Фердон 27, участник археологической экспедиции Т.Хейердала на о-в Пасхи, считает, что Макемаке, солнце и символический огонь тесно связаны в представлениях рапануйцев. Недаром аху, каменные платформы, раннего периода истории Пасхи были обращены в сторону моря и солнца в моменты солнцестояния и равноденствия. Оронго, где совершались церемонии, связанные с культом бога Макемаке, было одновременно и местом наблюдения за солнцем, обсерваторией древних рапануйцев.
Наскальные изображения — человеческие личины, столь частые в Ханга-о-Хеу, Ханга-о-Тео, в Тонга-Рики, Оронго, связываются в представлении рапануйцев с богом Макемаке. С другой стороны, эти личины весьма сходны с «мата комое», изображениями Тане у маркизцев 28.
Итак, сходство Макемаке с общеполинезийским богом Тане очевндно 29. Однако в памяти жителей о-ва Пасхи в силу каких-то причин сохранилось не имя бога Тане (его имя встре-

стр.180

чается только в одном названии ночи лунного месяца), а его эпитет.
Эллис 30 сообщал, что в Полинезии эпитетом главных богов было «пожирающий людей». Связано это было, видимо, с тем, что богам Танга Роа, Ронго, Тане, Ту и другим некогда приносились кровавые человеческие жертвы. Вполне возможно, что на о-ве Пасхи за Тане закреплялся именно этот эпитет. Макемаке, как думали рапануйцы, тоже требовал человеческих жертв; жрецы иви-атуа приносили ему в жертву даже детей. Слово хаумакемаке (антропофаг) в маркизском языке наталкивает на мысль, что прозвище, которое рапануйцы дали когда-то богу Тане, могло звучать так же. Впоследствии значение эпитета хаумакемаке (хауамакемаке) было утрачено, а сам он распался на дваслова: хауа и макемаке, которые стали восприниматься как имена богов. Поэтому в фольклоре о-ва Пасхи имя Хауа употребляется всегда вместе с именем Макемаке.
Различные комплексы сооружений о-ва Пасхи относятся к разным периодам его истории. Археологи Норвежской археологической экспедиции под руководством Хейердала выделяют в селении Оронго три архитектурных комплекса — А, В, С 31.
Сооружение № 1 комплекса А было построено, видимо, в ранний период (400—1100 гг.) истории о-ва Пасхи; структура № 2 (меньшая по территории) относится к более позднему, среднему периоду (1100—1680 гг.). Структура № 1 была посвящена, по мнению Хейердала, богу Макемаке, о чем говорят высеченные здесь в большом количестве человеческие личины, изображающие верховное божество, и красные обломки вулканического происхождения 32 (из сообщений исследователей и легенд известно, что красный цвет связывался с образом Макемаке) 33.
Структура № 2 комплекса А, а также комплксы второго периода В и С с характерными для них изображениями человекоподобного существа с птичьим клювом были, как предполагает Хейердал, местом культа бога Хауа.
Однако есть основания предполагать, что во второй период истории о-ва Пасхи здесь появились новые переселенцы, поклонявшиеся богу войны Оро, известному жителям о-вов Таити и архипелага Гамбье 34.
Как показывают археологические и этнографические данные, для среднего периода характерным было переплетение культа Макемаке и его священной птицы ману тара и культа бога Оро, священной птицей которого, видимо, считалась птица фрегат. Являясь изображениями Макемаке и Оро, петроглифы тангата ману, высеченные на скалах Оронго, отражали этот двойной культ 35.
В одной из хижин комплекса В некогда стояла статуя Хоа Хакананаиа (находящаяся ныне в Британском музее), которая,

стр.181

как считается, была посвящена Макемаке. Название статуи переводят обычно «Разбивающая волны», однако, исходя из этимологии компонентов, а также учитывая ее местоположение внутри хижины, такое толкование сомнительно 36.
Судя по тому, что сообщает Гейзелер, где-то здесь, в восточной части комплекса В, им была обнаружена плита с изображением, выполненным белой, красной и черной краской. По словам рапануйцев, сопровождавших Гейзелера, это изображение бога Ореоорео 37. Больше нигде упоминаний об этом божестве нет. Любопытно, что изображение по своему стилю сильно отличается от остальных, известных нам рапануйских петроглифов.
В рапануйском языке слово «ореоорео» не зарегистрировано. Но в маорийском языке есть термин «реорео», которым обозначается один из буревестников (Garrodia nereis). Возможно, что в рапануйском языке некогда было слово «ореоорео» (близкое по значению к маорийскому «реорео»,) которое обозначало птицу, сходную по образу жизни с буревестником (например, фрегата). Если бы это подтвердилось, то можно было бы считать, что петроглиф, приводимый Гейзелером, изображает Оро, бога второй волны переселенцев. Это явилось бы лишним подтверждением того, что Оронго было местом двойного культа.
Антиподом бога-творца Макемаке на о-ве Пасхи является Уоке (Увоке), бог-разрушитель 38. Уоке в представлениях рапануйцев развлекался тем, что разрушал землю, пока от большого континента не остался один о-в Пасхи.
Наиболее полно экзотерический вариант мифа об Уоке записан С. Энглертом 39 со слов братьев Веривери. Согласно одной из этих версий, Уоке поднимал и опускал землю. Подняв землю на палку-копалку, он дошел с ней от Хивы до Пуку-Пухипухи. Здесь палка Уоке сломалась, и земля разбилась; остался только Пито-те-Хенуа «Пуп земли», т.е. о-в Пасхи. Вторая версия была создана рапануйцами, очевидно, под влиянием библейской легенды о потопе или после знакомства с гипотезой М. Брауна о потонувшем континенте 40.
Уоке дошел до места высадки Нгате Ваке и Охиро. Они ушли в Рото-Меа, затем в Ваи-Марама, поднялись до Те Варе. Уоке приближался к ним. Нгате Ваке и Охиро, видя, что земля опускается, а вода наступает, испугались грозящей им гибели. Тогда Охиро произнес заклинание, чтобы море не затопило землю. В Пуку-Пухипухи палка Уоке сломалась; сохранилось лишь место, где высадились Нгате Ваке и Охиро.
Этот миф (правда, в краткой версии) приводится в легенде о разведчиках легендарного Хоту Матуа, которая записана в тетради Хаоа 41.
Разведчики, посланные на о-в Пасхи, встречают там Теавака (ср.: Нгате Ваке в версии Энглерта). От Теавака Куукуу узнает об Увоке (Уоке), который разрушает землю. Теавака

стр.182

рассказал о нем и Хоту Матуа, высадившемуся на берег острова. Но арики отвечает Теавака: «[Это] не палка [Увоке], друг. Это из-за молнии Макемаке».
Автор этой версии не согласен, вероятно, с распространившейся библейской трактовкой древней легенды о возникновении о-ва Пасхи. Поэтому он приводит в конце текста слова Хоту Матуа о том, что земля была разрушена молнией бога Макемаке. Т. Бартель полагает, что Увоке (Уоке) - это бог Маркизских островов Воке, который фигурирует в космогонической части генеалогии вождей Хива-Оа 42: Папа Ова, Папа Копу Нуи, Тани, Атеа, По, Меама, Хухи, Ата, Оата, Воки 43. Можно, однако, возражать против соответствия имени Воке (Воки), представлевнного одной морфемой, имени рапануйского бога Уоке (Увоке), распадающегося на У (уа) 44 и Оке 45. Возможно, что под этим именем на о-ве Пасхи фигурирует другое божество (например, брат Танга Роа, о чем см. ниже).
С именем Танга Роа на о-ве Пасхи связаны экзотерические версии мифов 46: «Танга Роа — тюлень» и «Танга Роа и курица». У рааануйцев Танга Роа — бог моря и покровитель рыболовов. Поздняя его ипостась (бог—творец вселенной) на о-ве Пасхи неизвестна.
В версии «Танга Роа — тюлень» - рассказывается, как Танга Роа в образе тюленя отправился искать страну, где он станет владыкой. Он приплыл к о-ву Пасхи. Люди увидели его и хотели убить, хотя он и сказал, что перед ними не тюлень, а Танга Роа (у тюленя было человеческое лицо). Но люди вытащили его на берег. Думая, что это настоящий тюлень. они положили его в земляную печь, чтобы сварить. Мясо тюленя, однако, все время оставалось сырым, и тогда люди поняли, что это бог Танга Роа. Брат Танга Роа отправился на поиски, но не нашел его.
Версия эта явно перекликается с мифологией о-ва Мангаревы. Информаторы Метро — Симон Риророко и Хуан Тепано — утверждали, что Танга Роа приплыл с Мангаревы. В начале мифа он назван Танга Роа Меа (Танга Роа Красный), именем одного из главных богов Мангаревы 47.
На Мангареве Танта Роа и Ронго — братья-близнецы. Танга Роа должен был родиться первым, но Ронго опередил его. Отец богов-близнецов Фатеа хотел сделать Танга Роа, который научил людей земледелию, хозяином вселенной. Но жена Фатеа хотела, чтобы Ронго тоже получил свою долю. Так как по обычаям полинезийцев родители не могут дотрагиваться до пищи старшего сына, Фатеа, чтобы не остаться ни с чем, согласился наконец поделить вселенную на две части. Все красное (меньшая часть) на земле и в океане получил Танга Роа, а все остальное — Ронго. Людей тоже поделили между братьями: светловолосых стали отныне считать детьми Танга Роа, а темноволосых — детьми Ронго.

стр.183

Танга Роа, которому не понравился такой раздел вселенной, отплыл в неизвестном направлении, оставив остров своему брату 48. Вероятно, в соответствии с этим мифом Танга Роа во многих местах Полинезии считается владыкой океана 49. Это нашло отражение и в фольклоре о-ва Пасхи: согласно приведенной выше версии, Танга Роа Меа имел над океаном особую силу (мана). Брату Танга Роа, который в легенде получил прозвище Теко 50 с длинными ногами, принадлежала мана над сушей.
В версии «Танга Роа — тюлень» есть такой отрывок: «[Теко] поднял ногу над Пуку-Пухипухи, которое получило название „Место, где Теко воткнул [бросил] свою палку-копалку"». Этот отрывок, несомненно, перекликается с легендой об Увоке (ср. в версии Хаоа: «Пуку-Пухипухи — [здесь] сломалась палка-копалка Увоке»). Это дает возможность предположить, что Уоке (Увоке) на о-ве Пасхи, видимо, одно из имен брата Танга Роа (общеполинезийского бога-громовержца и покровителя земледельцев Ронго).
Все это близко тому, что рассказывается в мифах Мангаревы о близнецах Танга Роа и Ронго. Думается, что отдельные мотивы мангаревской мифологии могли проникнуть на о-в Пасхи (даже если считать миф о Танга Роа местным вариантом) довольно рано, в тот период, когда там сильными были представления о дуальной организации родового строя. В период распада дуально-родовой организации, как показал А. Н. Золотарев, совместное рождение богов (героев) близнецов забывается и заменяется другими взаимоотношениями 51. В одном из списков предков арики о-ва Пасхи Ронго выступает уже в качестве сына Танга Роа 52.
В версии «Танга Роа и курица» рассказывается о чудесном рождении сына Танга Роа и о его мана.
Однажды ночью Танга Роа и его брат отправились ловить рыбу. В Ана-Ваеро Танга Роа увидел на камне курицу. Он соедннился с ней, затем убил ее, вынул внутренности и сварил ее. Остался один желудок. Танга Роа ушел жить в Туу-Тапу. Одна старуха из Хакарава пошла за водой и услышала, как кричит ребенок, родившийся из желудка. Она принесла мальчика к себе домой и вырастила его. Когда он вырос, старуха рассказала ему, что отец его там, где темные тучи. Юный арики (его звали Туки Хака Хе Вари) отправился на поиски отца. Люди, которые шли с ним, умерли. Такова была его мана.
Эта версия (в виде краткого конспекта) записана и в тетради Хаоа 53.
Третья версия этого памятника записана Фельбермайером, она сильно отличается от двух других: действие легенды почти полностью переносится в реальный мир. Сохраняется лишь воспоминание о чудесном рождении мальчика Аувири, ставшего впоследствии вождем Миру. Мальчик рождается из желудка курицы не без участия бога — покровителя рыболовов Меа-

стр.184

Кахи (бог с таким странным именем упоминается еще в одной легенде, записанной Фельбермайером) 54. Вполне очевидно, что речь идет о боге Танга Роа, полное имя которого звучало бы Танга Роа Меа Кахи — „Красный Танга Роа тунец". Здесь мы снова обнаруживаем параллели с общеполинезийской мифологией. Согласно представлениям полинезийцев, божества их имели священных животных, образ которых они могли время от времеми принимать. Так, на о-вах Таити священным животным Танга Роа был кит. На о-ве Пасхи таким животным был, видимо, кахи — тунец (Thynnus Pellamus), который в большом количестве водится в прибрежных водах. В рапануйской легенде, как уже отмечалось, Танга Роа принимает образ тюленя. Это объясняется, видимо, или влиянием фольклорных традиций других полинезийцев, или некоторыми неточностями перевода 55.
В полинезийской мифологии бог Ронго, брат (иногда сын) Танга Роа, выполняет функции бога урожая, культурных растений и дождя. На Мангареве бога Ронго, который посылает на посевы дождь, связывают с радугой 56.
Мифов и преданий, посвященных Ронго, ва о-ве Пасхи не сохранилось. Имя его, однако, упоминается в одной из генеалогий верховного арики острова в качестве сына Танга Роа. Богу Ронго на о-ве Пасхи были посвящены также две ночи лунного месяца.
Рапануйцам был знаком и известный по всей Полинезии Хиро — бог тьмы, смерти и покровитель воров 57. А. Метро предполагает, что и на о-ве Пасхи Хиро считался покровителем воров 58. Однако на о-ве Пасхи у него появилась еще одна функция — он стал богом дождя. Имя Хиро встречается в одном из заклинаний, фрагмент которого был записан у Метро 59.

"Э те уа матаваи роа и Хиро е
Ка хоа маи кое ки раро
Ка реи маи кое ки раро
Э те уа матаваи роа а Хиро е».

«О дождь, длннные слезы Хиро!
Лейся вниз,
Падай вниз!
О дождь, длинные слезы Хиро!»

На юго-западе острова (в селении Оронго) и на островке Моту-Нуи зарегистрированы изображения этого «плачущего» бога. Одно из изображений выполнено минеральной краской на потолке пещеры Моту-Нуи. Это лицо божества с круглыми скорбными глазами, вниз от которых идут линии, символизирующие слезы, на голове божества головной убор из перьев. Сходный с этим изображением петроглиф подробно описан Т. Хейердалом 60. В Оронго, где жрецы иви атуа вызывали дождь, Раутледж обнаружила плиты с изображениями ритуального весла с лицом того же плачущего бога 61.
Согласно религиозным представлениям рапануйцев, остров их был заселен акуаку, среди которых были и божества, и полубожества, добрые и злые духи. Акуаку могли быть существами мужского и женского пола; за каждым из них было за-

стр.185

креплено определенное место, где он пребывал. 0б акуаку островитяне слагали легенды, некоторые из них приводятся в работах Метро и Фельбермайера.
В легенде, опубликованной Фельбермайером 62, одному из акуаку приписывается функция божества дождя.
На о-ве Пасхи началась засуха; арики, который видел, что его народу грозит голод, послал вестника к Ранги Таки (видимо, жрецу) и приказал ему попросить бога Хива Кара Рере не гневаться и послать на остров дождь. Жрец Ранги Таки в сопровождении семерых юношей отправился на Рано-Рараку, затем спустился к аху Тонга-Рики. Там он громко крикнул, обращаясь к небесам: «О Таре, о Тиве, дети Тики, столкните северный ветер с ветром, дующим с Поике. Столкните ветер, дующий над Оронго, с ветром, дующим в Тонга-Рики. О Хива Кара Рере, гони дождевые облака!» Шесть раз обращался Ранги Таки к небесам и танцевал свой танец, пока на аху не стали падать первые капли дождя.
Любопытно отметить, что в тексте во второй раз упоминается имя бога Тики (он фигурирует помимо этого текста лишь в мифе «О сотворении мира»), которого Хейердал отождествляет с белым богом-вождем Кон-Тики (солнце-Тики), изгнанным инками из Перу в Тихий океан. Тиве, созданный Макемаке (согласно одному из мифов), и впервые упоминаемый здесь Таре названы детьми бога Тики 63 .
Судя по языку, однако, эта легенда, как и легенда «Хена Наку—божество перьев», тоже опубликованная Фельбермайером 64, создана сравнительно недавно, видимо, на обрывках древних полинезийских мифов и легенд.
Легенда «Хена Наку — божество перьев» рассказывает о том, как некогда один островитянин, по имени Тухи Ира, увидел на своем поле большую птицу с человеческим лицом. Это был бог—покровитель морских птиц Хена Наку. С ног до головы он был покрыт перьями, которые развевались на ветру. Хена Наку обещал свое покровительство и жителям острова, если они тоже будут носить перья, как он. С тех пор островитяне стали носить головные уборы из перьев, чтобы они предохраняли их от ран и смерти; перья возлагали на могилы, чтобы отогнать злых духов; жезлы с перьями наверху, воткнутые на полях, должны были способствовать хорошему урожаю.
В этих легендах рапануйцы стремились объяснить возникновение различных обычаев, обрядов, которые некогда существовали на о-ве Пасхи. О поклонении богу перьев и о роли перьев в жизни островитян рассказывается и в «переводе» Салмона текста Апаи (бог перьев там ошибочно назван Ера Нуку).
Отметим в заключение, что имена рапануйских божеств, встречаются и в географических названиях о-ва Пасхи.
Ряд топонимов включает имена главных полинезийских богов Танга Роа и Ронго: Ханга-Танга-Роа-Меа, Харе-о-Танга-

стр.186

Роа, Маунга-Танга-Роа, Аху-о-Ронго, Ана-о-Ронго, Оронго. С именем бога Хиро связано географическое название Пу-о-Хиро. В топонимах же Аху-Танга-Роа-Хиро и Папа-Танга-Роа-Хаио последний компонент представляет собой, вероятно, не имя бога Хиро, а эпитет Танга Роа.
Имя Тиве, порожденного Макемаке, включено в топоним Аху-о-Тиве, а имя полинезийского бога Атеа — в топоним Азу-Ава-о-Атеа. Местечко Хиро-Моко, посвящено богу Хиро, который, видимо, согласно представлениям рапануйцев, мог превращаться в ящерицу.
Итак, суммируя изложенное выше, мы еще раз подчеркиваем, что космогонические памятники о-ва Пасхи относятся к общеполинезийскому фольклору. Нельзя поэтому согласиться с положением, высказанным в докладе Т. Хейердала на XI Тихоокеанском конгрессе в Токио (август—сентябрь 1966 г.), о неполинезийском характере религии рапануйцев.
Тот скудный фольклорный материал, которым располагают исследователи о-ва Пасхи, показывает все же, что верховные боги полинезийцев (Тане, Танга Роа, Ронго) известны и на о-ве Пасхи. Тане фигурирует, очевидно, под именем Макемаке. Четвертый великий бог полинезийского пантеона, бог войны Ту, на о-ве Пасхи не зарегистрирован. Его функции рапануйцы передали, вероятно, появившемуся сравнительно недавно богу Оро.
Имена богов и мифических персонажей Тики те Хату, Хина Каухара, Хина Попоиа, Хина Оиои, встречающиеся в рапануйских мифах и легендах, явно указывают на их связь с мифологией Маркизских островов. Связь с фольклорной традицией Мангаревы прослеживается хотя бы на примере легенды о Танга Роа.
Рапануйцам известны были, видимо, и версии мифов об осьминоге и подвигах мифических героев-полинезийцев Мауи, но до нас они, к сожалению, не дошли.
Имена низших божеств и акуаку (Тиве, Таре, Рараи а Хова и др.) свойственны, вероятно, только фольклору о-ва Пасхи.

1 W.J.Thompson. Te Pito o te Henua, or Easter Island. — «Annual Reports of the Smithsonian Institution for 1889». Washington; C.S.Routledge. The mystery of Easter Island. London, 1919; A.Metraux. Ethnology of Easter Island, — «B. P. Bishop Museum Bulletin 160», Honolulu, 1940; S.Englert, La tierra de Hotu Matua. Historia, etnologia y lengua de la Isla de Pascua, Padre Las Casas (Chile). 1948.
2 E.Best. The Maori, Memoirs of the Polynesian society. Wellington, 1924, vol. 5, № 1, стр.97; Те Ранги Хироа, Мореплаватели солнечного восхода, М., 1959, стр. 209-211.
3 E. Best, The Maori, стр. 96.
4 Те Ранги Хироа, Мореплаватели.... стр. 210; K.P.Emory, The Tuamotuan creation charts by Paiore. — «The Journal of the Polinesian Society», 1939, 48, № 1, стр. 23-26; его же, Tuamotuan concepts of creation,—«The Journal of the Polynesian Society», vol. 49. 1940, № 1, стр. 116—117.

стр.187

5 K.P.Emory, Tuamotuan concepts of creation; Те Ранги Хироа, Мореплаватели.... стр. 65-68.
6 T.Hanry, Ancient Tahiti, — «B.P.Bishop Museum Bulletin 48», Honolulu, 1928, стр. 338.
7 W.J.Thompson. Te Pito..., стр.519. О толковании этого эпизода см. также: Н.А.Бутинов, Короткоухие и длинноухие на о-ве Пасхи, — «Советская этнография», 1960, №1.