стр.179

М.С.Бутинова

К моменту появления в Полинезии европейцев коренное население находилось на стадии перехода от первобытно-общинного строя к классовому обществу. Европейцы не сразу правильно оценили уровень их развития — они либо занижали, либо завышали его: то рисовали полинезийцев дикарями, то видели в Полинезии развитой феодализм. Дело в том, что у полинезийцев не было металла, гончарства, не было даже лука и стрел. Вместе с тем ремесло у них уже отделилось от земледелия, имелись большие и сильные племена, союзы племен, наследственная власть вождей и жрецов, между правящей верхушкой и рядовыми общинниками существовала социальная пропасть.
Столь резкое на первый взгляд несоответствие между уровнем развития материальной культуры и общественного строя было результатом определенных исторических факторов. Предки полинезийцев, жившие в Юго-Восточной Азии, мигрируя морским путем на восток и заселяя необитаемые полинезийские острова, видимо, утратили некоторые элементы прежней культуры (в том числе железо). Но на новой родине, в Полинезии, в чрезвычайно благоприятных для человека природных условиях они смогли добывать прибавочный продукт с помощью каменных, деревянных и костяных орудий труда, тем самым сохранив в главных чертах свое хозяйство (например, ремесло, отделившееся от земледелия) и свой прежний социальный строй. И все же темп их общественного развития в новом регионе несколько замедлился. В то время как в Юго-Восточной Азии государства возникли на рубеже нашей эры и даже еще раньше, в Полинезии их не было вплоть до XVIII в.; здесь длительное время существовали раннеклассовые общества, управлявшие своими делами с помощью общинно-родовых институтов 1. На этом уровне социально-экономического развития появля-

стр.180

ется такая форма религии, как политеизм. Полинезийская религия резко отличается, скажем, от религии меланезийской, знавшей главным образом духов, но не богов. Для полинезийской религии характерно наличие сложного пантеона богов.
Полинезийский пантеон был чрезвычайно обширным. Маори Новой Зеландии, видимо, не слишком преувеличивали, когда говорили о своих «сорока тысячах богов». Основной хозяйственной ячейкой в Полинезии была, а кое-где остается до сих пор большесемейная община (аинга на Самоа, ванау на Новой Зеландии, охана на Гавайях и т.д.) Таких общин в каждой деревне было несколько, и каждая из них почитала своего бога. Глава большой семьи был одновременно и жрецом этого бога. Деревня, в которой жило несколько больших семей, имела своего бога, а вождь деревни выполнял также функции его жреца. Общего бога имели и племя, обитавшее в нескольких деревнях, и союз племен, населявших один или несколько островов. Таким образом, существовала сложная иерархия богов, находившаяся в постоянном движении: старые боги исчезали, новые появлялись. Глава большой семьи, разочаровавшись в своем семейном боге, заменял его другим; побежденное племя либо совсем отказывалось от своего бога, либо ставило его рангом ниже бога победившего племени.
Считалось, что жрецы способны вступать с богом в контакт. Жрец в особом священном месте (марае) или в своей хижине хранил предмет, в который бог входил по приглашению жреца, и тогда последний вступал с ним в беседу. Таким предметом могли быть камень, раковина, циновка, копье, щит и т. п. Так, на Тонга верили, что шесть богов обычно избирали местом своего пребывания зубы кита, два — камни, два — циновки, два — метательные палицы, один — щит; на Самоа три бога предпочитали входить в камни, три — в деревянные сосуды, один - в тапу, один — в копье, один — в раковину, один — в зубы кита, один — в зубы акулы. Боги могли воплощаться также в различных животных, птиц, рыб. Так, на островах Тонга пяти богам приписывали способность превращаться в акулу, двум — в осьминога, двум — в ящерицу, одному — в угря, одному — в моллюска, одному — в морскую ласточку; на Самоа считали, что четыре бога чаще всего входили в курицу, пять — в черепаху, семь — в осьминога, один — в собаку, два — в крысу, четыре — в угря, три — в ящерицу, один — в бабочку. Поведение этих животных,

стр.181

издаваемые ими звуки были для жреца тем «языком», который «понимал» только он один. Наконец, боги могли воплощаться в самих жрецов: в это время они становились вместилищем бога (маори называли такого жреца «лодкой», а мангайцы — «божественным ящиком») 2.
Прообразом богов, сфера действия которых ограничивалась рамками большой семьи, деревни и племени, часто были люди — вожди и предки, которые обожествлялись либо еще при жизни, либо после их смерти.
Кроме семейных, деревенских и племенных богов, которые в разных местах были разными, имелись еще боги, почитавшиеся всеми жителями острова или архипелага. Они были известны почти во всей Полинезии, в научной литературе их называют «великими богами». Из них наиболее широко распространены четыре: Тане (Кане), Ту (Ку), Ронго (Лоно, Роо), Тангароа (Тангалоа, Кана-лоа, Таароа). Те Ранги Хироа полагает, что прообразом их были верховные вожди, жившие в то далекое время, когда предки полинезийцев заселяли острова. «Вожди, возглавлявшие первые походы, — пишет он, — были обожествлены и с течением времени превратились в верховных богов: Таароа, Ту, Тане, Роо и других... С помощью генеалогий человек породнился с богами, и это не противоречит истине, потому что сами предки полинезийцев были обожествлены потомками» 3. В пользу этой концепции говорит широко распространенный в Полинезии в прошлом обычай обожествления вождей.
Каждый из «великих богов» имел свою сферу деятельности, свою «специальность». На этом основании Э.Хэнди полагает, что «великие боги» возникли на базе разделения труда: земледельцы — это потомки бога Ронго, специалисты в резьбе по дереву — потомки Тане, рыбаки — потомки Тангароа, воины — потомки Ту 4. Кроме того, указанным богам приписывалась власть над олределенными явлениями природы. На этом основании С.А.Токарев делает вывод, что в сложной системе полинезийского политеизма проявилась «тенденция к олицетворению сил природы» 5.
Следует подчеркнуть, что на разных архипелагах один и тот же бог имел разные функции; Тангароа в одних местах связывался с морем, в других — с небом, в третьих — с подземным миром; Ту на некоторых островах — бог войны, на других — бог ремесла, на третьих — бог плодородия; Тане в одних регионах — бог лесов и птиц, в других — бог земледелия. Функции бога не оставались

стр.182

постоянными и на одном и том же архипелаге. Так, на Таити богом войны был Ту, а когда его в этой «должности» сменил бог Оро, Ту стал богом ремесел. Главным богом на Таити был вначале Тане, потом — Оро, потом — Тангароа 6.
На островах Таити, Самоа и Тонга бог Тангароа был возвышен до статуса бога-творца. Этому способствовали следующие обстоятельства. Дж.Кук и другие европейские мореплаватели, побывавшие на Таити, помогли династии Помаре подчинить себе весь архипелаг. Члены семьи Помаре вели свое происхождение от Тангароа. Покорив население соседних островов, Помаре поставил Тангароа выше всех племенных богов. «Поскольку самые знатные вожди и их советники — жрецы. — пишет Те Ранги Хироа, — вели свою родословную непосредственно от Тангароа, то невольно приходит в голову, что именно здесь и кроется причина особого почитания этого божества» 7. С Таити Тангароа в качестве верховного божества пришел на Самоа и Тонга, а затем под влиянием миссионеров он превратился на этих трех архипелагах в бога-творца. «Его объявили творцом всех вещей, создателем не только своих божественных братьев и смертных людей, но даже и явлений природы» 8.
Иной была судьба Тангароа в Восточной Полинезии. Когда часть жителей с острова Раротонга, где он был главным богом, переселилась (примерно 400—500 лет назад) на остров Мангаиа, Тангароа был понижен в ранге. Согласно мифу, отец хотел сделать его хозяином вселенной, но мать с этим не согласилась. Поэтому вселенную поделили между Тангароа и Ронго, причем Ронго получил большую часть. Тангароа это не понравилось, и он покинул остров Мангаиа 9. Еще печальнее сложилась его судьба на Туамоту: здесь он олицетворял тьму и зло, мешая Тане, Ту и Ронго создавать мир; позднее (под влиянием миссионеров) Тане, Ту и Ронго были осмыслены как бог-отец, бог-сын и бог-дух святой (троица), а Тангароа — как дьявол 10 .
Принеся в Полинезию христианство, миссионеры оказали сильное влияние на традиционные верования полинезийцев. «Любая современная запись верований жителей Туамоту, — отмечал К.Эмори 40 лет назад, — будет содержать библейские элементы» 11. Это создает немалые трудности в деле изучения традиционных верований. Те Ранги Хироа пишет о том, что произошло с ним на одном из островов архипелага Тубуаи: «Я спросил седо-

стр.183

власого старца с морщинистым лицом о том, как представляют себе полинезийцы сотворение мира. Он дал мне современный ответ, основанный на Книге бытия. Я хотел, чтобы он отрешился от мешающей мне современности, и спросил его: „Ну да, так думаешь ты, и так думаю я, но что думали твои предки еще до того, как сюда проникла Библия?" Презрительно пожав плечами, он сказал: „Разве мы с тобой можем знать, что думали об этом язычники?"» 12.
Влияние христианской религии нетрудно узнать, когда, скажем, житель Туамоту рассказывает о том, как бог Атеа силой слова создал небо и землю, затем из песка — первого человека, мужчину Тики, а из его ребра — жену Хину; как бог послал на землю потоп и мореплаватель Рата, выполняя функцию библейского Ноя, спасается на корабле (ковчеге) с женой, детьми, зверями и птицами 13. Заметно это влияние, когда житель острова Пасхи излагает легенду о том, как местный бог Макемаке создал мир, потом из земли — своего сына, а из его ребра — жену 14. Или когда житель Маркизских островов объясняет, как из бога тьмы возникает бог света. Э.Хэнди справедливо отмечает, что перед нами в данном случае перевод с английского языка на полинезийский, а не наоборот 15.
Но бывают случаи, когда влияние христианства установить не так-то легко. Тогда между учеными начинаются споры: одни утверждают, что то или иное представление создано самими полинезийцами, другие — что оно возникло под влиянием миссионеров. Так обстоит дело, например, с верой в бога-творца по имени Ио (Новая Зеландия), Ихо (Таити), Кио, или Кихо (Туамоту). Э.Хэнди считает, будто вера в этого бога древнейшая в Полинезии, что она была свойственна всем полинезийцам 16. Большинство ученых, однако, придерживаются иной точки зрения. Образ бога-творца Ио на Новой Зеландии, как справедливо полагает ряд авторитетных исследователей, в том числе Те Ранги Хироа, К.Эмори, С.А.Токарев, возник сравнительно недавно (впервые исследователи узнали о нем в 1913 г.) под влиянием христианской религии. Среди маори этот бог не успел еще даже обрасти какой-либо обрядностью: ему не приносили жертв; он не входил ни в предметы, ни в животных, ни в птиц, ни в жрецов; о нем знали только очень немногие. Культ Ио был строго секретным. В этой связи любопытна следующая легенда. Когда один из европейцев, судья, случайно узнал об Ио, жрецы сказали ему: «Либо ты

стр.184

станешь членом культа, либо мы тебя убъем». Судья дал клятву никому не выдавать секретов и стал членом культа Ио. Потом он уехал в Лондон, но и там хранил все в тайне. Лишь перед смертью он решился записать то, что знал об Ио. Однако священник посоветовал ему не нарушать клятву, данную маорийским жрецам, и он сжег свою рукопись 17 .
На Таити Ихо — это вообще не какой-либо конкретный бог, а просто понятие «ядро», «сердцевина», «суть». Здесь функцию бога-творца, как уже было сказано, выполняет Тангароа. Что касается бога Кио, или Кихо, на Туамоту, то вера в него появилась там, как это ни странно, под влиянием этнографов. Услышав от местных жителей рассказ о том, что Атеа (по другой версии — Тане) сотворил небо, землю и людей (эту веру в бога-творца принесли тантянские вожди, бежавшие со своей родины на Туамоту от преследований династии Помаре), К.Эмори высказал сомнение, что Тане или Атеа могли это сделать, так как, по другим версиям, они сами являются детьми Неба-отца и Земли-матери. Его коллега Э.Стимсон добавил, что маори Новой Зеландии считают богом-творцом не Тане и не Атеа, а Ио. В следующий свой приезд на Туамоту в 1934 г. К.Эмори и Э.Стимсон записали со слов местного жителя Те Уира более полусотни песен о боге Кио. Но когда они сверили эти песни с теми, которые были записаны ранее, то оказалось, что текст один и тот же, а вместо имен Тане, Ту, Ронго, Тангароа, Тики, Мауи и др. везде поставлено имя Кио. Те Уира и сам признал, что до прибытия К.Эмори и Э.Стимсона он никогда не слышал о боге Кио 18. В свете этих фактов предположение Э.Хэнди, будто Ио, Ихо, Кио является древнейшим богом полинезийцев, оказывается ошибочным.
Традиционным верованиям островитян была совершенно несвойственна идея бога-творца, божественного создания мира. Мир, по их представлениям, существует извечно, сам по себе. В этом проявляется стихийный материализм их мировоззрения. Один из миссионеров, объясняя свои неудачи в деле христианизации жителей архипелага Туамоту, писал в 1878 г.: «Им даже во сне не снилось приписать что-либо Создателю; по их представлениям, все что существует, появилось само собой» 19.
Важно подчеркнуть, что этап единого народного мифотворчества к моменту появления европейцев в Полинезии был уже пройден. Жрецы захватили в свои руки все связанное с религией. Они сочиняли мифы, содержащие под-

стр.185

час абстрактные понятия. Например, по учению маорийских жрецов, в начале мира было Пу, что значит «Корень», «Начало». Через ряд последовательных звеньев отсюда произошло Коре — «Ничто». Из Коре образовалась По — «Ночь». По и Ао («Свет»), соединившись, образовали супружескую пару и породили Небо и Землю. От них происходят боги, от богов—люди. Маорийские жрецы учили этому сыновей вождей и жрецов в специальных школах (варе вананга — «дом знаний»). Знание космогонии ценилось маори очень высоко. Жрецы утверждали, что человек отличается от животного тем, что владеет этими знаниями. Впрочем, далеко не везде жрецы начинали с абстрактных понятий. Тонганские жрецы, например, ставили в начале мира нечто конкретное — небо, море, солнце, луну, камни, землю. Из камней, говорили они, возникают четыре пары близнецов, а от браков между ними — боги.
Рядовые общинники, как правило, ничего не знали о таких понятиях, как «Начало», «Ничто» и т. п. В этих представлениях, все начиналось с Неба и Земли. Небо и Земля никем не созданы, они существуют вечно. Небо — мужское начало, Земля — женское. Они составляют супружескую пару, притом очень нежную. В далеком прошлом мир выглядел не так, как теперь: Небо когда-то не было отделено от Земли, между ними не существовало пространства, они были слиты в объятии. У Неба-отца и Земли-матери рождались дети: Тане, Ту, Ронго, Тангароа и другие боги, но им негде было жить, они не могли даже выпрямиться во весь рост (так мало было места между Небом и Землей) и вынуждены были ползать. Тогда они решили поднять Небо. Мотив поднятия Неба над Землей общеполинезийский; выполняют этот акт на разных островах разные боги: на Маркизских островах и Туамоту — Тане, на Самоа — сын Тангароа, на Тонга — Мауи, на Таити — Ру. Впрочем, иногда на одном и том же архипелаге в мифах разных племен это делают разные боги. Как отмечает Е. М. Мелетинский, боги «дублируют друг друга» 20.
По преданиям маори, боги Тане, Ту, Ронго и Тангароа долго решали вопрос, как им быть с Небом-отцом и Землей-матерью. Они тесно сомкнуты, богам негде жить. Нет света. Ту предлагает убить Небо и Землю. Тане говорит: «Нет, не надо. Давайте их разделим». Ронго пытается поднять Небо, но не может. Тангароа и Ту тоже не могут. За дело берется Тане и поднимает Небо. Небо и Земля разлучены. Небо тяжело переживает разлуку.

стр.186

Дождь и роса — это его слезы. Земля сначала была покрыта водой (сказывается океанийская специфика). Острова уже существовали, но они лежали на дне океана, и их надо было поднять на поверхность. Мифы повествуют о том, как боги ловят рыбу, а вместо рыбы вытаскивают из воды острова. Чаще всего это делает Мауи (данная версия общеполинезийская), но иногда такую функцию выполняет Тангароа (Самоа, Тонга. Таити), а иногда — локальные боги Тикитики и Таланга (Токелау). Теоафанау (Туамоту) и др. Разные племена одного архипелага также могут иметь разные версии: на Самоа это приписывают Тангароа или Мауи, на Таити—Тангароа, Мауи, Тино-тангата и другим богам.
Дальнейший ход событий в мифологии полинезийцев следующий. После того как острова были выловлены из воды, у богов появилось немало других дел. Солнце слишком быстро ходило по Небу (последнее мыслилось в виде твердой поверхности), и надо было замедлить его движение, что и было сделано. Вопрос о том, как появился на Земле первый человек, в полинезийской мифологии решается очень просто. В пантеоне есть женские боги (наиболее известна Хина), хотя их очень мало: полинезийский пантеон преимущественно мужской. Один из богов-мужчин вступил в брак с богиней, от этого брака появились дети — первые люди. Люди вступали в браки (чаще всего кровосмесительные). Так началась история человеческого рода.
Миссионеры приложили немало усилий, чтобы привить полинезийцам идею бога-творца, создавшего мир из ничего, силой слова. Жрецы под влиянием миссионеров сочинили мифы, согласно которым в самом начале был бог (Атеа, Тангароа), сотворивший Небо и Землю. Но, несмотря на все усилия, миссионерам все же не удалось приспособить полинезийскую религию к христианской. Даже в тех мифах, где в самом начале предполагается «Ничто», мир развивается дальше сам по себе: сначала появляются Небо и Земля, а потом уже боги — дети Неба и Земли. В тех же мифах, где бог (Атеа, Тантгароа) создает Небо и Землю, он делает их из материальных предметов; наряду с этими предметами уже существует океан, также никем не созданный.
Самоанский жрец, например, начинает свой рассказ словами: «Не было ничего, кроме Тангалоа». Но затем добавляет: «То место, где он стоял, было скалой». А заканчивает так: «Это конец творений Тангалоа, все было

стр.187

создано им из скалы». Д.Фрезер, анализируя этот самоанский миф, заключает: «Ни о каком создании из ничего не может быть и речи» 21. Бог создает мир из скалы, или из раковины, или из яйца, потому что из ничего он что-то создать не может. Даже там, где появился образ бога-творца, считалось, что мир существовал уже до него. Маори, говоря об Ио, начинали с того, что сначала всюду была вода; таитяне, рассказывая об Ихо, тоже утверждали, что раньше всюду была вода; самоанцы, присвоив Тангалоа способности творца, говорили: «Тангалоа был один на Небе, внизу же не было ничего, кроме огромных водных пространств» 22. А затем в ходе повествования выясняется, что под водой находились острова и бог вылавливал их рыболовным крючком вместо рыбы.
Миссионеры, стремясь доказать отсутствие логики в верованиях полинезийцев, говорили им: «Хорошо, был бог, и была вода, затем бог выловил ваш остров. Где в это время находился бог?» Маори отвечали: «В лодке». Миссионеры продолжали: «Но ведь была только вода. Земли еще не было, деревьев тоже не было, из чего же он сделал лодку?» Вопрос ставил маори в тупик 23. Нетрудно понять почему: по их представлениям, Земля и Небо существовали вечно, еще до появления богов. Смесь же полинезийских верований с элементами христианства содержала множество противоречий. Маори тоже задавали миссионерам немало вопросов о христнанском боге, и те, в свою очередь, не могли им ответить. Маори спрашивали: «Где находится бог?» Миссионеры отвечали: «Везде».— «Значит, он и в море тоже?» — «Да, он и в море». — «Почему же он не тонет?» Проповедники не знали, что сказать. Они часто говорили: «В аду — тьма, грешников жгут на огне». Маори возражали: «Если есть огонь, то там светло». Миссионеры угрожали: «Большинство из вас пойдет в ад». Маори отвечали: «Нас будет большинство, и мы завоюем рай» 24.
Христианское учение о том, как бог сотворил человека, долгое время отвергалось полинезийцами. Выше упоминалось, что, по их представлениям, людей никто не сотворил: боги вступали в браки, у них рождались дети, которые и были первыми людьми. Постепенно, однако, полинезийцам была внушена идея, что первые люди не рождены богами. Как же они стали объяснять появление людей? Тонганцы рассказывают, что на остров Тонга прибыло около 200 низших богов, они стали есть местную пищу и превратились в людей. По словам гавайцев, на их островах прежде жил бог Лоно, людей там не было,

стр.188

и бог не мог их создать. Супруга утешала его, но безуспешно. Потом прибыли две лодки, в которых были люди, свиньи, собаки, куры и съедобные растения 25. На островах Туамоту, согласно местным верованиям, людей создали боги, но с великим трудом: первый человек получился без рук и скоро умер, второй — с одной рукой, но зато без ног и тоже скоро умер. Лишь с третьей попытки боги смогли создать полноценных мужчину и женщину 26. В этой легенде немало юмора, и она по своему стилю напоминает не столько Библию, сколько «Божественную комедию» в постановке С.В.Образцова.
Боги в глазах полинезийцев во всем похожи на людей: они много едят и пьют, женятся, рожают детей, ссорятся. «Великие боги» воюют друг с другом. Например, часто враждуют между собой Тангароа и Тане. Они не убивают один другого, но Тане уничтожает детей Тангароа, а последний, в свою очередь, детей Тане. Некоторые исследователи видят в этих мифах отражение конфликта между жреческой властью и вытесняющей ее властью военных вождей 27. Низшие боги восстают против «великих богов». Так, на Гавайях «великие боги» Кане, Ку, Лоно и Каналоа подвергаются нападениям со стороны богоподобных существ, сделанных ими же. Кане побеждает и сбрасывает своих противников в подземный мир 28. В мифах жителей ряда островов Мауи убивает Тангароа.
Отношение людей к богам определяется взаимной зависимостью. В частности, богов надо кормить. Полинезиец, поставив пищу и назвав имя бога, говорит без лишних церемоний: «На, ешь!» На многих островах жрец, в которого якобы вошел бог, должен этого бога накормить. Жрец поглошает столько пищи, сколько обычно хватает на четверых, из расчета: одну часть для себя, а три — для бога 29. Таитяне на празднестве называли имена богов, приглашая их принять участие в традиционной трапезе; для каждого из них ставили порцию пищи. Кроме того, ставились еще две-три лишние порции — на тот случай, если придет кто-либо из неприглашенных богов.
Полинезиец хорошо относится к богу, пока ему самому живется неплохо. Но если его преследуют несчастья, он винит в этом своего бога и даже отрекается от него. Таитянская песня отречения такова:

Я не буду больше твоей опорой.
Я больше не знаю тебя.
Ты не знаешь меня.
Уходи и ищи кого-нибудь другого.

стр.189

Ищи себе посредника в другом доме.
Я тебе не посредник. 0, нет!
Ты мне надоел!
Ты меня ужасаешь!
Я изгоняю тебя.

На острове Мангаиа отец проклинает бога Тане за то, что тот не спас от смерти его сына. Он называет Тане лжецом, невеждой, оскорбляет его:

Должно быть, твоя глотка набита дерьмом.
Запихни его туда побольше!

Хор в это время подпевает:

Запихивайте ему побольше, друзья!

Женщина в хоре перед каждой новой строфой восклицает:

Дерьмо — подходящая пища для таких богов! 30

Такое отношение к местным богам сохраняется у полинезийцев до сих пор: их считают ответственными за благополучие людей. На островах Самоа, например, в деревнях есть медиумы, которым приписывают способность общения с богами. Если у самоанца неприятности, он идет в дом к медиуму. Тот после короткой беседы с потерпевшим открывает окно и говорит, обращаясь к богу: «Не сердись, прости этого человека». Многие самоанцы утверждают, что они видели бога 31. Характерно, что в настоящее время полинезийский пантеон лучше всего сохранился в нижних звеньях иерархии. «Великие боги» Тане, Ту, Ронго, Тангароа — это в основном уже прошлое. На острове Раматеа (архипелаг Таити), в местности Опоа, некогда был храм Тапутапу-атеа. Сейчас от него остались только руины. Те Ранги Хироа в 1929 г. побывал здесь. Он стоял и смотрел на руины не как ученый, а как полинезиец. «Мне было горько до слез, — пишет он. — Я испытывал глубочайшее сожаление, но о чем именно — не знал и сам. Сожалел ли я о том, что больше не бьют храмовые барабаны и не раздаются крики толпы, когда возносят короля?* Сожалел ли о людях, принесенных в жертву в давние времена? Нет, я не сожалел ни о чем в частности, но о чем-то общем, что было скрыто за всем этим... Я сожалел о том, что мы, полинезийцы, потеряли

------------------------
* Вблизи храма с его каменным алтарем длиной 47 м и шириной более 8 м стоял вертикальный каменный столб высотой 3 м, на который поднимали кандидата в верховные вожди во время обряда посвящения его в эту должность.

стр.190

и чего не можем найти; чего мы жаждем, но не можем возродить... Чужими сорняками порос заброшенный двор, и камни упали со священного алтаря Тапутапу-атеа. Уже давно боги покинули святилище. Чтобы скрыть подступившие к горлу рыдания, я сказал резко, по-американски: "Пошли!"» 32.
В наши дни, когда жители Полинезии сбрасывают с себя цепи колониального рабства, слова Те Ранги Хироа уже не звучат столь трагично. Нельзя, конечно, возродить храм Тапутапу-атеа и веру в «великих богов». Но ведь не это нужно современной Полинезии, и не об этом сожалел Те Ранги Хироа. «Я сожалел о жизнеспособном духе, — говорит он, — и о божественной отваге, царивших в древние времена» 33. Те Ранги Хироа имеет в виду созидательные, творческие способности народа, которые ныне возрождаются, особенно в странах Полинезии, добившихся независимости. Этому способствует наряду с другими факторами познание народами Полинезии своей истории, своей традиционной культуры.

1 Народы Австралии и Океании, М., 1956. с. 607.
2 Те Rangi Hiroa. Material Representatives of Tongan and Samoan Gods. — «Journal of the Polynesian Society». 1935, vol.44, № 1, с. 48, 52—53, 85—86.
3 Те Ранги Хироа (П.Бак). Мореплаватели солнечного восхода. М., 1950, с. 84.
4 E.S.С.Handy. Polynesian Religion. Honolulu, 1927. с. 314—315.
5 С.А.Токарев. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964, с. 361.
6 T.Henry. Ancient Tahiti. Honolulu, 1928, с. 128.
7 Те Ранги Хироа (П. Бак). Мореплаватели солнечного восхода, с. 88.
8 Там же.
9 Народы Австралии и Океании, с. 628—629. Здесь этот миф приписан жителям острова Мангарева, в действительности он записан на острове Мангаиа.
10 К.Р.Emory. The Tuamotu Creation Chants by Paiore. — «Journal of the Polynesian Society». 1939, vol. 48, № 1, с. 13.
11 К.Р.Emory. Tuamotuan Concerts of Creation. — «Journal of the Polynesian Society». 1940, vol, 49. № 1, с. 69.
12 Те Ранги Хироа (П. Бак). Мореплаватели солнечного восхода. с. 144.
13 К.Р.Emory. The Tuamotu Creation Chants by Paiore, с. 19.
14 Н.Nevermann, Е. Worms, Н. Petri. Die Religionen der Sudsee und Australiens. Stuttgart, 1968. с. 27.
15 Е.S.С.Handy. Polynesian Religion, с. 328—329.
16 Там же, с. 9.
17 А.Т.Ngatа. The Jo Сult — «Journal оf the Polynesian Society». 1950, vol, 59, № 4. с. 336—337.

стр.191

18 К.Р.Emory. Tuamotuan Concerts of Creation, с. 121—122.
19 Там же, с. 125.
20 Е.М.Мелетинский. Повествовательный фольклор народов Океании. — Сказки и мифы Океании. М,, 1970, с. 19.
21 J.Frazer. Тhe Samoan Story of Creation. — «Journal оf the Polynesian Society». 1892, vol 1. № 1, с. 181.
22 Е.S.С.Handy. Polynesian Religion, с. 15.
23 J.Owens. Religious Disputation at Whangaroa. 1823—1827. — «Journal of the Polynesian Society». 1970, vol, 79, № 3, с. 294.
24 Там же, с. 295.
25 R.W.Williamson. Religious and Cosmic Beliefs of Central Polynesia. Cambridge, 1933, с. 58; 0.Е.Коцебу. Новое путешествие вокруг света. М., 1959, с. 226—227.
26 К.Р.Emory. The Tuamotuan Creation Chants by Paiore, с. 10.
27 К.Ю.Мешков. К вопросу о роли божеств Тане и Тангароа в нстории религии и мифологии Полинезии.— Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980, с. 144, 149.
28 W.Scheffrahn. Tangaroa. Tubingen. 1965. с. 275.
29 Е.S.С.Handy. Polynesian Religion, с.161—162.
30 К.Луомала. Голос ветра. М., 1976, с. 91—92.
31 R.А.Goodmen. Some Aitu Beliefs of Modern Samoans. — «Journal of the Polynesian Society». 1971, vol. 80, № 4, с. 470.
32 Те Ранги Хироа (П.Бак). Мореплаватели солнечного восхода, с. 87.
33 Там же.